பிரம்மாஸ்திரத் தவம்

கடலுக்குள் முனிவர்கள்?

கம்ப ராமாயண யுத்த காண்டத்தில் வருணனிடம் கடலில் வழிவிட வேண்டும் படலத்தில் கம்பன் சொல்லும் சில விஷயங்களுக்கு பொருள் விளங்கவில்லை. அதிசய விஷயங்கள் அவை. எப்போதும் நல்ல விளக்கம் தரும் வை மு கோபால கிருஷ்ணமாசாரியரும் கூட இதற்கு விளக்கம் சொல்லாமல் பொருள் மட்டும் தந்துவிட்டுப் போய்விடுகிறார்.

கடல் தெய்வமான வருணன் ராமனுக்கு வழி விடாததால் ராமன் கோபத்தில் அம்புகளைத் தொடுக்கிறான்.

ராமன் விட்ட தீ அம்புகள் கடல் நீரைக் குடிக்கத் தொடங்கின. அப்பொழுது கடலுக்குள் இருந்த முனிவர்கள் வெளியேறினர் என்று கம்பன் சொல்கிறான். கடலுக்குள் அரக்கர்கள் ஒளிந்திருந்த கதைகளை நாம் புராணங்களின் வாயிலாக அறிவோம். ஆனால் கடலுக்குள் இருந்து தவம் செய்யும் முனிவர்கள் பற்றிக் கம்பன் சொல்லுவது வியப்பாக இருக்கிறது. இது வால்மீகி ராமாயணத்தில் இல்லை.

இதோ அந்தப் பாடல்

மங்கலம் பொருந்திய தவத்து மாதவர்

கங்குலும் பகலும் அக்கடலுள் வைகுவார்

அங்கம் வெந்திலர் அவனடிகள் எண்ணலால்

பொங்கு வெங்கனல் எனும் புனலில் போயினார்

பொருள் :

மங்கலம் பொருந்திய தவத்தை உடையவர்கள் அந்த கடலுக்குள் இரவும் பகலும் தங்கி இருப்பர். அவர்கள் அந்த பரந்தாமனின் திருவடிகளை என்றும் நி னைந்து உருகும் இயல்புடையவர். இதனால் ராமனின் அம்புகளால் கருகாமல், உடல் வெந்து போகாமல், துன்பம் இல்லாது நடந்து போயினர்

முனிவர்கள் வெப்பத்தால் பாதிக்கப்படாததில் அதிசயம் ஏதும் இல்லை. கடல் மீது நடந்ததில் அதிசயம் ஏதுமில்லை. இதெல்லாம் முனிவர்களுக்குக் கைவந்த கலைகள். ஆனால் கடலுக்குள் அல்லும் பகலும் தவம் செய்கின்றனர் என்பது புதிய செய்திதானே?

பாலைவனத் தீவு பற்றிய சுவையான செய்தி

வருணன் வராததால் கோபமுற்ற ராமன் பிரம்மாஸ்திரத்தை ஏவ மந்திரம் சொல்லி விடுகிறான். உடனே ஈரேழு புவனங்களும் அதிர்ந்தன. வருணன் பயந்து ஓடோடி வந்து அதை நிறுத்தச் சொல்லி வேண்டுகிறான். துப்பாக்கியிலிருந்து புறப்பட்ட குண்டை, ரவையை யாரும் நிறுத்தமுடியாது. இது போல இந்து மதத்திலும் சில விதிகள் உண்டு கடவுளேயானாலும் சொன்ன சாபத்தை ‘வாபஸ்’ வாங்க முடியாது. ஆனால் அதற்கு பரிகாரம், விமோசனம் சொல்லலாம். அது போல பிரமாஸ்திரத்தை மந்திரித்துவிட்டால் அதைப் பிரயோகித்தே ஆக வேண்டும்.

ராமனும் இதை வலியுறுத்தி, கடலுக்குப் பதிலாக வேறு ஒரு இலக்கு (Target) சொல். அங்கே இதை அனுப்பி விடுகிறேன் என்று சொல்கிறான். அவன் உரைத்ததைக் கேட்ட வருணன் மொழிந்தான்:

மன்னவ மருகாந்தாரம் என்பது ஓர் தீவின் வாழ்வார்

அன்னவர் சதகோடிக்கும் மேல் உளார் அவுணர் ஆயோர்

தின்னவே உலகம் எல்லாம் தீந்தன எனக்கும் தீயார்

மன் உமிழ் கணையை வெய்யார் மேல் செல விடுதி என்றான்

 பொருள்

மன்னவனே! மரு காந்தாரம் என்னும் ஒரு தீவில் வாழ்கின்ற அவுணர்கள் (demons) நூறு கோடி உள்ளனர். அவர்கள் சாப்பிடத் தொடங்கினால் உலகம் அழிந்துவிடும் அவர்கள் அவ்வளவு கொடியவர்கள். எனக்கும் அவர்கள் தீமை செய்கின்றனர். ஒளிவீசும் உன் அம்பை அந்தக் கொடியவர்கள் மீது விடுவாயாக என்று வருணன் வேண்ட ராமனும் அவ்வாறே செய்தான். அதுவும் ஒரு நொடிப்பொழுதில் மருகாந்தாரம் என்னும் தீவிலுள்ள அரக்கர்களைச் சாம்பலாக் கிவிட்டு ராமனிடம் திரும்பி வந்தது.

முன்னொரு கட்டுரையில் ராமனின் அம்புகள், திருமாலின் சுதர்சன சக்கரம் ஆகியன ஆஸ்திரேலியப் பழங்குடிகள் வைத்திருக்கும் பூமராங் (boomerang) ஆயுதங்களின் முன்னோடி என்று விளக்கி இருக்கிறேன்.

அதுபோலவே பிரம்மாஸ்திரம் என்பது அணு ஆயுதம் (Nuclear weapon) ஆகும். ஏனெனில் மஹாபாரதத்தில் இது கர்ப்பத்திலுள்ள கருவையும் அழிக்கவல்லது என்று எழுதப்பட்டிருக்கிறது. இது அணு ஆயுத ரேடியேஷன்/கதிரியக்கத்தால் (Nuclear Radiation) மட்டுமே நடக்கக்கூடியது.

கம்ப  ராமாயணத்தில் இந்த பிரம்மாஸ்திரம் அவுணர்களைச் சாம்பலாக்கியது என்று சொல்கிறார். அதில் அதிசயம் ஏதும் இல்லை. ஆனால் மரு காந்தாரம் என்னும் தீவு எங்குள்ளது? என்பதே ஆராய்ச்சிக்குரிய விஷயம். மரு என்ற சம்ஸ்கிருத சொல்லுக்குப் பாலைவனம் என்று போ பொருள்; ஆனால் மரு காந்தாரம் என்னும் பாலைவனத் தீவு எங்கே உள்ளது? என்று தெரியவில்லை. வால்மீகி ராமாயணத்தை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்த ஹரிப் ப்ரசாத் சாஸ்திரி இதை ராஜஸ்தானிலுள்ள பாலைவனம் என்கிறார். அது பொருத்தமாகத் தோன்றவில்லை.

முதலில் அந்த இடத்தின் பெயர் த்ருமகுல்யம் என்றும் பின்னரே அதற்கு மரு காந்தாரம் என்று பெயர் ஏற்பட்டு மூவுலகிலும் பிரசித்தம் அடைந்தது என்றும் வால்மீகி ராமாயணம் செப்பும்.

வால்மீகி மேலும் சில வியப்பான செய்திகளைச் சொல்லுகிறார். ராமனின் பிரம்மாஸ்திரம் விழுந்தவுடன் பிரம்மாண்டமான சப்தம் எழுந்தது என்றும் பூமியிலிருந்து தண்ணீர் ஊற்றுக்கள் பீறிட்டெழுந்தன என்றும் உடனே அந்த இடத்துக்கு மருகாந்தாரம் என்னும் பெயரிட்டு இங்கு வாழ்வோருக்கு நோய் நொடிகள் தோன்றா; இந்த   இ டத்தில் பாலும் தேனும் ஓடும்; காய்கனிகள் பூத்துக் குலுங்கும் என்று ராமன் ஆசிர்வதித்ததாகவும் வால்மீகி இயம்புகிறார்.

பூகோள ரீதியில் இது இந்து மஹா சமுத்திரத்தில் ஒரு தீவாக இருக்க வேண்டும். ஏனெனில் ராமன் விட்ட பிரம்மாஸ்திரம் கிழக்கு திசையில் சென்றது. அந்தமான் தீவுகளின் எழில்மிக்க மணற்பாங்குடைய ஒரு தீவாக இது இருக்கலாம்.

மருகாந்தாரம், த்ரம குல்யம் போன்ற பெயர்கள் வேறு எங்காவது வருகிறதா என்றும் ஆராய்தல் அவசியம்.

பிரம்மாஸ்திரம் என்பது இந்து தொன்மவியலில் வலிமைமிக்க ஆயுதமாகச் சொல்லப்படுவது ஆகும். இந்த ஆயுதம் படைப்பின் கடவுளான பிரம்மனை நோக்கி தவமிருந்து பெறுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.  இந்த வகை ஆயுதமானது எய்யும் நபர்கள் மந்திரங்களை உச்சரித்து சாதாரண அம்பினை பிரம்மாஸ்டிதரமாக மாற்றி எய்வதாகவும், தர்ப்பை புல்லைக்கூட பிரம்மாஸ்திர மந்திரத்தினால் பிரம்மாஸ்திரமாக மாற்றலாம் என்றும் சொல்லப்பட்டுள்ளது.

புராணங்களில் பிரம்மாஸ்திரம்

இராவணனின் மகன் அதிகாயனை இலக்குமணன் பிரம்மாஸ்திரம் எய்தி கொன்றதாக  இராமாயணம்  கூறுகிறது. அத்துடன் இராவணனின் மகனான இந்திரஜித் பிரம்மாஸ்திரம் எய்து  அனுமனை  கட்டுட்டு இராவண சபைக்கு கொண்டுவந்ததாகவும் இராமாயணம் கூறுகிறது.

மகாபாரத இதிகாசத்தில், குருச்சேத்திரப் போரின் இறுதியில் அசுவத்தாமன், அபிமன்யு மனைவியின் கருப்பையில் குடியிருந்த, பாண்டவர்களின் குலக்கொழந்தான பரிட்சித்துவை கொல்ல வேண்டி பிரம்மாஸ்திரத்தை செலுத்தினான்.

பிரம்மாஸ்திரத்தை செலுத்த தெரிந்தவர்கள், அதனை மீண்டும் திருப்பி அழைக்கும் மந்திரம் தெரிந்திருக்க வேண்டும். அருச்சுனனுக்கு தெரிந்த இம்மந்திரம், அசுவத்தாமனுக்கு தெரியாத காரணத்தினால், தனது நெற்றியில் இருந்த மணியை இழந்தான். (பிரம்ம தேஜஸின் பலம்)

வசிஷ்டர் இவ்வாறு சொல்லவும்,மகா பலசாலியான விஸ்வாமித்திரர் ஆக்னேய அஸ்திரத்தைப் போட்டு, நில், நில் என்று கூவினார். மற்றொரு கால தண்டம் போன்ற தன் பிரம்ம தண்டத்தை உயர்த்தி, பகவான் வசிஷ்டர் கோபத்துடன் சொன்னார் க்ஷத்திர பந்தோ, (இது ஒரு நிந்திக்கும் சொல்) இதோ நிற்கிறேன், உன்னிடம் உள்ள சக்தியைக் காட்டு. உன் கர்வத்தையும், சஸ்திரத்தையும் ஒன்றாக அடக்குகிறேன், காதி பிள்ளையே, உன் க்ஷத்திரிய பலம் எங்கே,என் ப்ரும்ம பலம் எங்கே, க்ஷத்திரிய குலத்துக்கே களங்கமாக வந்தவனே, இதோ என் ப்ரும்ம பலத்தின் சக்தியைப் பார் என்று சொல்லி,விஸ்வாமித்திரர் போட்ட ஆக்னேயாஸ்திரத்துக்கு மாற்றாக நீரில் அக்னி அனைவது போல, வேறொரு அஸ்திரத்தால் அடக்கினார். வாருணம், ரௌத்ரம், ஐந்திரம், பாசுபதம், ஐஷீகம் போன்ற அஸ்திரங்களை சர மாரியாக விட்டார்.

விஸ்வாமித்திரர் மானவம், மோஹனம், காந்தர்வம், ஸ்வாபனம் என்றும் ஜ்ரும்பனம், மாதனம் என்றும் சதாபன விலாபனம் போன்றவை, சோஷணம், தாரணம், வஜ்ரமஸ்திரம், எதிர்க்க முடியாத பிரம்ம பாசம், கால பாசம், வாருண பாசம் போன்றவை, பைனாகாஸ்திரம், சுஷ்கார்த்ரே, அசனீ என்ற இரட்டைகள், தாண்டாஸ்திரம், பைசாசம், க்ரௌஞ்சமாஸ்திரம், தவிர, தர்ம சக்கரம், கால சக்கரம், விஷ்ணு சக்கரம் போன்றவை, வாயவ்யம், மதனம், ஹயசிரஸ் என்ற அஸ்திரம், சக்தி த்வயம் என்ற அஸ்திரம், கங்காலம், முஸலம் போன்றவை, வைத்யாதரம், மகாஸ்த்ரம், காலாஸ்த்ரம், மேலும் தாருணம், த்ரிசூலமஸ்திரம், கோரம், காபாலம் மேலும் கங்கணம், இது போன்ற அஸ்திரங்களை, வரிசையாக எல்லா அஸ்திரங்களையுமே பிரயோகித்தார்.ரகு நந்தனா, எதோ அதிசயம் போல, தன் தண்டத்தில் இத்தனையையும் வசிஷ்டர் க்ரஹித்துக் கொண்டு விட்டார். இவை எல்லாம் சாந்தமான பின், காதி நந்தனான விஸ்வாமித்திரர் பிரம்மாஸ்திரத்தை பிரயோகம் செய்தார்.

அந்த அஸ்திரத்தை விட்டதையறிந்து தேவர்கள், அக்னி முதலானோர், தேவ ரிஷிகள் எல்லோருமே பர பரப்படைந்து என்ன நடக்குமோ என்று பயந்தார்கள். மூன்று உலகுமே ஸ்தம்பித்து நின்றது. பிரம்மாஸ்திரம் மகா கோரமானது என்றாலும், அதையும் தன் தண்டத்தில் தாங்கி நின்றார் வசிஷ்டர். பிரம்மாவின் அந்த அஸ்திரத்தை தன் பிரம்ம தேஜசால் வெற்றி கொண்டார். பிரம்மாஸ்திரத்தைக் கிரஹித்துக் கொண்டவுடன், வசிஷ்டருடைய ரூபம், மூவுலகையும் மயக்கும் ரௌத்ரமான, மிக பயங்கரமான ரூபமாக ஆயிற்று. வசிஷ்டருடைய மகானான சரீரத்தில், ரோம ரோமங்களிலிருந்து, மரீசி ஒளிக் கற்றைகள், நெருப்புத் துணுக்குகள் விழுவது போல விழுந்தன.

வசிஷ்டர் கையிலிருந்த ப்ரும்ம தண்டம் ஒளி வீசியது. காலாக்னி புகையின்றி வந்தது போலவும், மற்றொரு யம தண்டம் போலவும் அது விளங்கியது. முனி ஜனங்கள், வசிஷ்டரைத் தோத்திரம் செய்தனர். உன்னுடைய இந்த பலம் எதிர்க்க முடியாதது. உன் தேஜஸால் இதைத் தாங்குவாயாக. பிரம்மன், உன்னால் விஸ்வாமித்திரர் அடக்கப் பட்டார். மகா பலசாலியான அவரே ஒடுங்கியபின், தயை செய்து சாந்தமாகுங்கள். ஜபம் செய்பவர்களுள் உத்தமமானவரே, உலகின் கஷ்டம் நீங்கட்டும். தயை செய்யுங்கள் என்று முனி கணங்கள் பிரார்த்திக்க, சாந்தம் அடைந்தார்.

விஸ்வாமித்திரரும், தன் கர்வம் அடங்கி, பெரு மூச்சு விட்டவாறு, திக் பலம், க்ஷத்திரிய பலம் அர்த்தமற்றது. பிரம்ம தேஜோ பலமே பலம், பிரம்ம தேஜஸுடன் கூடிய சக்தியே சக்தி. ஒரே ஒரு ப்ரும்ம தண்டம் மூலம் என்னுடைய ஆயிரக்கணக்கான அஸ்திரங்களை தடுத்து நிறுத்தி விட்டார். இதையறிந்து நான் மனம், வாக்கு, காயம் இவற்றால், பிரஸன்னமாக தவம் செய்யப் போகிறேன். மகா தவம் செய்வேன். எவ்வளவு தவம் செய்தால் ப்ரும்மத்வம் கிடைக்குமோ, அதுவரை தவம் செய்வேன் என்றார்.

(இது வரை வால்மீகி முனிவரின், ஆதி காவ்யமான ஸ்ரீமத் ராமாயணத்தின் இருபத்து நாலாயிரம் பாடல் தொகுப்பில், பால காண்டத்தில், பிரம்ம தேஜோ பலம் என்ற ஐம்பத்து ஆறாவது அத்தியாயத்தின் தமிழாக்கம்)

பிரமாஸ்திரம் என்பது பிரமசிர்ஷா அஸ்திரம், பிரம்மாண்ட அஸ்திரம் மற்றும் பார்கவாஸ்த்ரா போன்ற மிகவும் சக்திவாய்ந்த பதிப்புகளுடன் சேர்ந்து, பிரம்மாவினால் உருவாக்கப்பட்ட பேரழிவு ஆயுதமாகும்.

சமஸ்கிருத நூல்களில் பிரம்மாஸ்திரம் பயன்படுத்தப்படும் அல்லது அதன் பயன்பாடு அச்சுறுத்தப்பட்ட பல நிகழ்வுகள் உள்ளன:

விசுவாமித்திரர் அதை வசிஷ்டருக்கு எதிராகப் பயன்படுத்தினார், ஆனால் பிரம்மாஸ்திரத்தை பிரம்மதண்டா விழுங்கினார், பிரம்மாஸ்திரத்திற்கு எதிராக பிரம்மாவின் எதிர் நடவடிக்கை.

ராமாயணத்தில் ஸ்ரீராமரால் பிரம்மாஸ்திரம் பலமுறை பயன்படுத்தப்படுகிறது: ஒருமுறை ஜெயந்தனுக்கு (இந்திரனின் மகன்) சீதையை காயப்படுத்தியபோது, ​​கடைசி சந்திப்பில் மரீச்சனுக்கு எதிராக, தன் படையையும் தன்னையும் அனுமதிக்கும்படி அவன் பிரார்த்தனைக்கு பதிலளிக்காத சமுத்திரத்திற்கு எதிராக. இலங்கையை கடந்து இறுதியாக ராவணனுடனான கடைசி போரில். மேலும், இந்திரஜித் அனுமனுக்கு எதிராக பிரம்மாஸ்திரத்தைப் பயன்படுத்தினார், ஆனால் சீதையைச் சந்தித்த பிறகு அசோக் வாடிகாவை அழித்தபோது, ​​பிரம்மாவின் வரம் காரணமாக அனுமன் உயிர் பிழைத்தார்.

குரங்குகளின் படை இலங்கையை நோக்கிச் செல்லும் வகையில் கடலுக்கு வெளியே ஒரு பாதையை அமைக்க ஸ்ரீராமன் பிரம்மாஸ்திரத்தை இலக்காகக் கொண்டதாகவும் வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அந்த நேரத்தில் வருணன் தோன்றி தொழில்நுட்ப குறைபாடுகளைப் பற்றி ராமரிடம் கூறினார். ஆயுதத்தைப் பயன்படுத்தியதால், அது பின்னர் ராமரால் துருமத்துல்யாவை நோக்கிச் செல்லப்பட்டது, இது நவீன ராஜஸ்தானின் இடத்தில் விழுந்து பாலைவனமாக மாறியது. மேலும் இந்திரஜித் தனக்கும் லக்ஷ்மணனுக்கும் இடையே நடந்த இறுதிப் போரில் லக்ஷ்மணனை நோக்கி பிரமாஸ்திரத்தை ஏவினான், இருப்பினும் லக்ஷ்மணன் மும்மூர்த்திகளின் அவதாரமாக இருந்ததால் கொடிய ஆயுதம் திரும்பியது.

பிரமஷிர்ஷ அஸ்திரம்

• தேவர்களைக் கொல்லும் திறன் உடையவர்.
  இந்த ஆயுதத்தை அஸ்வத்தாமாவும் அர்ஜுனும் பயன்படுத்தியதாக மகாபாரதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

• பிரம்மசிர்ஷா அஸ்திரம் பிரம்மாஸ்திரத்தின் பரிணாம வளர்ச்சி என்று கருதப்படுகிறது, இது பிரம்மாஸ்திரத்தை விட 4 மடங்கு வலிமையானது. இது இன்றைய ஹைட்ரஜன் குண்டுகள் அல்லது தெர்மோநியூக்ளியர் (இணைவு) குண்டுகளைப் போன்றது.

• இதிகாசமான மகாபாரதத்தில், ஆயுதம் பிரம்மாவின் நான்கு தலைகளை அதன் முனையாக வெளிப்படுத்தும் என்று கூறப்படுகிறது.
  மகாபாரத சகாப்தத்தில் பரசுராமர், பீஷ்மர், துரோணர், கர்ணன், அஸ்வத்தாமா, அர்ஜுனன் ஆகியோர் இந்த ஆயுதத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான அறிவைப் பெற்றிருந்தனர். எந்தவொரு பொருளின் மீதும், ஒரு புல்லின் மீதும் (அஸ்வத்தாமா செய்த) புனித மந்திரங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் இந்த அஸ்திரத்தை அழைக்கலாம்.

பிரம்மாண்ட அஸ்திரம்

• மகாபாரத இதிகாசத்தில், ஆயுதம் பிரம்மாவின் ஐந்து தலைகளையும் அதன் முனையாக வெளிப்படுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறது.

• பிரம்மா முன்பு சிவபெருமானுடன் போரிட்டபோது தனது ஐந்தாவது தலையை இழந்தார். இந்த பிரம்மாண்ட அஸ்திரம் என்ற ஆயுதமானது இந்து அண்டவியல் படி 14 மண்டலங்களான முழு சூரிய குடும்பத்தையும் அல்லது பிரம்மாண்டத்தையும் அழிக்கும் சக்தி உடையதாக கூறப்படுகிறது.

• மகாபாரத காலத்தில் பரசுராமர், பீஷ்மர், துரோணர், கர்ணன் ஆகியோருக்கு இந்த ஆயுதத்தை உபயோகிக்கும் அறிவு இருந்தது.

• பிற்காலத்தில், பிராமணர்களுக்கு மட்டுமே கற்பிப்பேன் என்று சபதம் செய்த பரசுராமர், கர்ணனின் உண்மையான அடையாளத்தைப் பற்றி பொய் சொன்னதால், அவருடன் போரிடும் போது, ​​பிரம்மாண்ட அஸ்திரம் என்ற தெய்வீக ஆயுதத்தை பிரயோகிக்கத் தேவையான அனைத்து அறிவையும் மறந்துவிடுவார் என்று சாபம் கொடுத்தார். ஒரு சமம்.

பார்கவாஸ்த்ரா

• கர்ணனின் வேண்டுகோளுக்கு இணங்க, பரசுராமர் அவருக்கு பிரம்மாஸ்திரத்திற்கு சமமான பார்கவாஸ்திரம் என்ற வான ஆயுதத்தைக் கொடுத்தார்.
  இந்த ஆயுதத்தை பிரயோகிக்கும் போது, ​​பிரம்மாஸ்திரம் மற்றும் பிரம்மஷிர்ஷ அஸ்திரம் போன்ற நிகழ்வுகள் நடைபெறுகின்றன.

• இந்து புராணங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளபடி, இந்த ஆயுதம் பயன்படுத்தப்படும்போது, ​​​​அதன் வெப்பத்தால் கடல்கள் கொதித்து, பூமியும் மலைகளும் காற்றில் மிதக்கும், மேலும் சாம்பலைக் கூட விட்டுவிடாமல் அனைத்தும் எரிந்துவிடும்.

• தற்காப்பு நோக்கங்களுக்காக அல்லது பிரம்மாஸ்திரம் மற்றும் பிரம்மாஷிர்ஷா அஸ்திரத்தை எதிர்க்கும் போது அது மேலே கூறப்பட்ட அஸ்திரங்களை விழுங்கி அதை நடுநிலையாக்கும்.

• தீங்கிழைக்கும் நோக்கத்திற்காகப் பயன்படுத்தும்போது – எதையும் தடுக்கவோ அல்லது அதிலிருந்து தப்பிக்கவோ முடியாது.

• குரு துரோணர் இந்த ஆயுதத்தைப் பற்றிய அறிவைக் கொண்டிருந்தார், அவர் அதை தனது மகன் அஸ்வத்தாமாவிற்கும் அவருக்கு பிடித்த மாணவன் அர்ஜுனனுக்கும் கொடுக்கவில்லை.
  மகாபாரதப் போரின் போது, ​​துரோணர் இந்த ஆயுதத்தை பாண்டவர் படைக்கு எதிராகப் பயன்படுத்தினார், ஆனால் கடவுள்கள் மற்றும் முன்னோர்களின் வேண்டுகோளின்படி துரோணர் இந்த ஆயுதத்தை திரும்பப் பெற்றார், ஏனெனில் இது நீதியின் பக்கம் போரிட்ட பாண்டவ இராணுவத்தை முற்றிலுமாக அழித்துவிடும்.

பிரம்மாஸ்திரம் பிரம்மாவின் ஆயுதம். மற்ற அஸ்திரங்கள் (வான ஆயுதங்கள்) போலவே, இது ஒரு சிறப்பு மந்திரத்துடன் அழைக்கப்பட்டது, பின்னர் நீங்கள் பிரம்மாவால் உருவாக்கப்பட்ட எதையும் அழிக்க அதைப் பயன்படுத்தலாம். பிரம்மாஸ்திரம் ஒரு சிறப்பு அம்புக்குறியைக் குறிக்கிறது, ஆனால் ஒரு சாதாரண அம்புக்கு மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தி அதே சக்தியைக் கொடுக்கலாம், மேலும் கீழே விவாதிக்கப்பட்டபடி, ஸ்ரீ ராமர் கையில் அம்புகள் இல்லாதபோது புல் கத்திகளில் கூட மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தினார்.

பிரம்மாஸ்திரம் பயன்படுத்தப்பட்ட பல சந்தர்ப்பங்கள் உள்ளன:

• ராமாயணத்தின் சுந்தர காண்டத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, சில காரணங்களால் இந்திரனின் மகன் ஜெயந்தன் ஒருமுறை காகமாக மாறி, ஸ்ரீ ராமனும் தேவி சீதையும் சித்ரகூட மலையில் இருந்தபோது தேவி சீதையை குத்த ஆரம்பித்தார். சீதா தேவிக்கு இரத்தம் வரத் தொடங்கும் அளவுக்குக் குத்துதல் வன்முறையாக மாறியது, மேலும் ஸ்ரீ ராமர் சீதா தேவியை மிகவும் நேசித்தார், அவளுடைய சிறிய காயம் கூட அவருக்குப் பொறுக்கவில்லை. எனவே அவர் குஷா புல்லின் கத்தியை பிரம்மாஸ்திரமாக மாற்றி காகத்தின் மீது எறிந்தார், ஆனால் அது கருணைக்காக கெஞ்சும்போது காகத்தின் வலது கண்ணை அழிக்க அதை திசை திருப்பினார்:

அப்போது, ​​ஞானிகளில் சிறந்தவனான நீண்ட கைகளையுடைய ராமன், கோபத்தில் கண்களைச் சுழற்றி, அந்த மூர்க்கமான காகத்தின் விஷயத்தில் ஒரு தீர்மானம் செய்தான். ராமர் தனது படுக்கையிலிருந்து குசா புல்லின் கத்தியை எடுத்து (குசா புல்லால் ஆனது), பிரம்மாவின் ஏவுகணையுடன் (தவறாத அழிவைக் கையாளும் ஒரு புராண ஆயுதம்) வேலை செய்ய பயன்படுத்தினார். உலகையே அழிக்கும் நெருப்பை ஒத்த அந்த புல்லின் தளிர் அந்தப் பறவையின் முன் எரிந்தது. ராமர் அந்த குசப் புல்லை அந்த காகத்தை நோக்கி எறிந்தபோது, ​​அந்த புல் கத்தி வானத்தில் அந்த காகத்தை துரத்தியது.பின், அந்த புல் கத்தி துரத்தும்போது, ​​​​அந்த காகம் பல வழிகளில் பறந்து சென்றது. பாதுகாப்புத் தேடி உலகம் முழுவதும் அலைந்தது. மீட்பரைத் தேடி மூவுலகிலும் அலைந்த அந்த காகம் இந்திரனால் கைவிடப்பட்டது; அதன் தந்தை, வானவர்கள் மற்றும் முனிவர்கள். இறுதியாக, அது அதே ராமனிடம் அடைக்கலம் தேடியது. அந்த ராமர், பாதுகாப்பை வழங்குபவர், இரக்கமுள்ளவர் மற்றும் காகத்தை பாதுகாத்தார், அது (ராமருக்கு வணக்கம் செலுத்தும் வகையில்) தரையில் விழுந்து, அது கொல்லப்படுவதற்கு ஏற்றதாக இருந்தபோதிலும், பாதுகாப்பைத் தேடியது. சோர்ந்தும், மனமுடைந்தும் வந்த அந்தக் காகத்தைப் பார்த்து, இராமன் அதற்குச் சொன்னான்: “பிரம்மா ஏவுகணையை வீணாக்க முடியாது. அதனால், இப்போது என்ன செய்வது என்று சொல்லுங்கள்.” அதன்பின், அந்த காகம், “உன் அம்பு என் வலது கண்ணை எய்யட்டும்” என்றது. அப்போது அந்த குசா புல்லின் கத்தி அந்த காகத்தின் வலது கண்ணை சுட்டது. அந்த வகையில் வலது கண்ணைக் கொடுத்து காகம் தன் உயிரைக் காப்பாற்றியது.

சொல்லப்போனால், அனுமன் உண்மையாகவே தேவி சீதாவிடம் பேசினார் என்பதற்கான ஆதாரத்தை ஸ்ரீராமனுக்குக் கொடுக்க, தேவி சீதை, அனுமனிடம் சொன்ன கதை இது.

• ராமாயணத்தின் சுந்தர காண்டத்தில் பின்னர் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, பகவான் அனுமன் தேவி சீதையுடன் லங்காவில் பேசிய பிறகு, ராவணனின் படைகள் அவரைத் தாக்க முயன்றன, ஆனால் அவை வெற்றிபெறவில்லை. எனவே ராவணனின் மகன் இந்திரஜித் ஹனுமான்மீது பிரம்மாஸ்திரத்தை ஏவினான். ஹனுமான் பிரம்மாவிடம் இருந்து தன்னை எந்த ஆயுதத்தாலும் அழிக்க முடியாத வரம் பெற்றதால், பிரம்மாஸ்திரம் அவரை அசையாமல் தரைமட்டமாக்கியது. மேலும் பிரம்மாவின் மேலும் வரம் காரணமாக, அந்த விளைவும் விரைவில் நீங்கியது, இருப்பினும் பகவான் ஹனுமான் பிடிபடுவதற்காக அசையாமல் படுத்திருந்தார்.
• ராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, ஸ்ரீராமர் இலங்கைக்குச் செல்ல சமுத்திரத்தைக் கடக்க வேண்டியிருந்தபோது, ​​அவர் சமுத்திரக் கடவுளான வருணனிடம் மூன்று நாட்கள் நேராக பிரார்த்தனை செய்தார். ஆனால் வருணன் ஸ்ரீ ராமர் முன் தோன்றவில்லை, அதனால் ஸ்ரீ ராமர் கோபமடைந்தார் மற்றும் கடலை அழிக்க பிரம்மாஸ்திரத்தை ஏவுவதாக அச்சுறுத்தினார்.

ராமர் அந்த வில்லை நீட்டிக் கொண்டிருந்த போது, ​​திடீரென்று வானமும் பூமியும் பிளவுபட்டது போல் தோன்றியது. மலைகளும் குலுங்கின. உலகை இருள் சூழ்ந்தது. அனைத்து பகுதிகளும் இருட்டடிப்பு செய்யப்பட்டன. ஏரிகள் மற்றும் ஆறுகள் விரைவில் கிளர்ந்தெழுந்தன. சந்திரன் சூரியனும் நட்சத்திரங்களும் சாய்வாக நகர்ந்தன, சூரியனின் கதிர்கள் வானத்தை ஒளிரச் செய்தாலும், அது இருளால் சூழப்பட்டு நூற்றுக்கணக்கான விண்கற்களால் பிரகாசித்தது, அதே நேரத்தில் இடிமுழக்கங்கள் வானத்தில் இணையற்ற ஒலியுடன் எதிரொலித்தன. வானக் காற்றின் தொடர் பிரமாண்ட வடிவில் வீசியது மற்றும் காற்று, பின்னர் மேகங்களைத் துடைத்து, மரங்களை மீண்டும் மீண்டும் கிழித்தெறிந்தது. மலைச் சிகரங்களைச் சிதறடித்த காற்று, பாறைகளின் புள்ளிகளை உடைத்தது. வானத்தில் பெரும் வேகத்தில் வீசிய காற்று, ஒரு பெரிய ஒலியுடன் மின்னலில் இருந்து பிரகாசத்தின் ஃப்ளாஷ்களை உமிழ்ந்தது, பின்னர் பெரிய இடிமுழக்கம் ஏற்பட்டது. கண்ணுக்குத் தெரிந்த உயிரினங்கள் இடியுடன் சேர்ந்து அலறின. கண்ணுக்குத் தெரியாத உயிரினங்களும் பயங்கரமான சத்தத்தை எழுப்பின. உயிரினங்கள் பலமாகி, பயந்து, கிளர்ந்தெழுந்தன, படுத்துக் கிடந்தன, மேலும் மிகவும் வேதனையடைந்தன. பயம் காரணமாக அவர்கள் நகரவில்லை. பாம்புகள் மற்றும் பேய்கள் உள்ளிட்ட உயிரினங்களுடன் அதன் அலைகள் மற்றும் நீரைக் கொண்ட பெரிய கடல் விரைவில் ஒரு பயங்கரமான வேகத்தைக் கொண்டிருந்தது. அந்த வேகத்தாலும், நீரின் வீக்கத்தாலும், கடல் ஒரு யோஜனா (எட்டு மைல்) அளவுக்கு மற்றக் கரையைத் தாண்டிச் சென்றது. ரகு வம்சத்தில் பிறந்து, எதிரிகளை அழிப்பவனான இராமன், பெருங்கடலைக் கடக்கும் கடலின் முன் பின்வாங்கவில்லை. பிறகு, மேரு என்ற பெரிய மலையிலிருந்து சூரியன் உதிக்கும்போது, ​​சாகரன் (சமுத்திர கடவுள்) கடலின் நடுவில் இருந்து எழுந்தான். உயிரினங்கள் பலம் பெற்றன, பயந்து, கிளர்ந்தெழுந்தன, படுத்துக் கிடந்தன, மேலும் மிகவும் வேதனையடைந்தன. பயம் காரணமாக அவர்கள் நகரவில்லை. பாம்புகள் மற்றும் பேய்கள் உள்ளிட்ட உயிரினங்களுடன் அதன் அலைகள் மற்றும் நீரைக் கொண்ட பெரிய கடல் விரைவில் ஒரு பயங்கரமான வேகத்தைக் கொண்டிருந்தது. அந்த வேகத்தாலும், நீரின் வீக்கத்தாலும், கடல் ஒரு யோஜனா (எட்டு மைல்) அளவுக்கு மற்றக் கரையைத் தாண்டிச் சென்றது. ரகு வம்சத்தில் பிறந்து, எதிரிகளை அழிப்பவனான இராமன், பெருங்கடலைக் கடக்கும் கடலின் முன் பின்வாங்கவில்லை. பிறகு, மேரு என்ற பெரிய மலையிலிருந்து சூரியன் உதிக்கும்போது, ​​சாகரன் (சமுத்திர கடவுள்) கடலின் நடுவில் இருந்து எழுந்தான். உயிரினங்கள் பலம் பெற்றன, பயந்து, கிளர்ந்தெழுந்தன, படுத்துக் கிடந்தன, மேலும் மிகவும் வேதனையடைந்தன. பயம் காரணமாக அவர்கள் நகரவில்லை. பாம்புகள் மற்றும் பேய்கள் உள்ளிட்ட உயிரினங்களுடன் அதன் அலைகள் மற்றும் நீரைக் கொண்ட பெரிய கடல் விரைவில் ஒரு பயங்கரமான வேகத்தைக் கொண்டிருந்தது. அந்த வேகத்தாலும், நீரின் வீக்கத்தாலும், கடல் ஒரு யோஜனா (எட்டு மைல்) அளவுக்கு மற்றக் கரையைத் தாண்டிச் சென்றது. ரகு வம்சத்தில் பிறந்து, எதிரிகளை அழிப்பவனான இராமன், பெருங்கடலைக் கடக்கும் கடலின் முன் பின்வாங்கவில்லை. பிறகு, மேரு என்ற பெரிய மலையிலிருந்து சூரியன் உதிக்கும்போது, ​​சாகரன் (சமுத்திர கடவுள்) கடலின் நடுவில் இருந்து எழுந்தான். பாம்புகள் மற்றும் பேய்கள் உட்பட அதன் உயிரினங்களுடன் கூடிய விரைவில் ஒரு பயங்கரமான வேகம் பெற்றன. அந்த வேகத்தாலும், நீரின் வீக்கத்தாலும், கடல் ஒரு யோஜனா (எட்டு மைல்) அளவுக்கு மற்றக் கரையைத் தாண்டிச் சென்றது. ரகு வம்சத்தில் பிறந்து, எதிரிகளை அழிப்பவனான இராமன், பெருங்கடலைக் கடக்கும் கடலின் முன் பின்வாங்கவில்லை. பிறகு, மேரு என்ற பெரிய மலையிலிருந்து சூரியன் உதிக்கும்போது, ​​சாகரன் (சமுத்திர கடவுள்) கடலின் நடுவில் இருந்து எழுந்தான். பாம்புகள் மற்றும் பேய்கள் உட்பட அதன் உயிரினங்களுடன் கூடிய விரைவில் ஒரு பயங்கரமான வேகம் பெற்றன. அந்த வேகத்தாலும், நீரின் வீக்கத்தாலும், கடல் ஒரு யோஜனா (எட்டு மைல்) அளவுக்கு மற்றக் கரையைத் தாண்டிச் சென்றது. ரகு வம்சத்தில் பிறந்து, எதிரிகளை அழிப்பவனான இராமன், பெருங்கடலைக் கடக்கும் கடலின் முன் பின்வாங்கவில்லை. பிறகு, மேரு என்ற பெரிய மலையிலிருந்து சூரியன் உதிக்கும்போது, ​​சாகரன் (சமுத்திர கடவுள்) கடலின் நடுவில் இருந்து எழுந்தான்.

எனவே வருணன் ராமர் முன் தோன்றி, நிலா மற்றும் நள சக்தியால் மாயமாக மிதக்கும் பாறைகளில் ஒரு பாலம் கட்டச் சொன்னான். ராமர் இதனால் திருப்தி அடைந்தார், ஆனால் அவர் இன்னும் ஏதாவது பிரம்மாஸ்திரத்தை விடுவிக்க வேண்டும், எனவே வருணனின் ஆலோசனையின் பேரில், கடல் நீரை அழிக்காமல், கொள்ளையர்கள் அடிக்கடி வரும் த்ருமதில்யா என்ற இடத்தில் தண்ணீரை அழித்தார். பிரம்மாஸ்திரம் அங்குள்ள தண்ணீரை அழித்ததால், ராஜஸ்தானில் உள்ள நவீனகால மால்வார் அந்த இடம் இப்போது பாலைவனமாக உள்ளது.

• ராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, ராவணனுடனான ஸ்ரீராமனின் இறுதிப் போரில், ஸ்ரீராமன் ராவணனின் தலைகளை வெட்டிக்கொண்டே இருந்தான், ஆனால் அவை மீண்டும் வளர்ந்துகொண்டே இருந்தன. எனவே இந்திரனின் தேரோட்டியான மாதலியின் ஆலோசனையின் பேரில், ஸ்ரீராமர் ராவணன் மீது பிரம்மாஸ்திரத்தை (அகஸ்தியரால் கொடுக்கப்பட்ட உண்மையான பிரம்மாஸ்திர அம்பு) எய்தினார், அதுவே அவனைக் கொன்றது:

பின்னர், மாதலியால் இவ்வாறு நினைவுபடுத்தப்பட்ட வீரமிக்க இராமன், பிரம்மாவால் கொடுக்கப்பட்ட, போர்க்களத்தில் இருந்த அகஸ்திய முனிவரால் கொடுக்கப்பட்ட, எரியும் அம்பு ஒன்றைப் பிடித்தான். சீறும் பாம்பு. எல்லையற்ற வலிமையைப் படைக்கும் அதிபதியான பிரம்மாவால் வானங்களின் அதிபதியான இந்திரனுக்காக முன்பு படைக்கப்பட்டதால், மூன்று உலகங்களையும் வெல்ல விரும்பிய தேவர்களின் ஆட்சியாளருக்கு இது கடந்த காலத்தில் வழங்கப்பட்டது …

வேதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள முறைப்படி, அசாத்திய பலம் பெற்ற ராமர், இக்ஷ்வாகு வம்சத்தின் பயத்தை நீக்கி, எதிரிகளின் மகிமையை அகற்றி, மகிழ்ச்சியை அளிக்கும் வல்லமை வாய்ந்த, மூவுலகிலும் முதன்மையான அந்த அம்பை பதித்தார். ஒருவன் தன் வில்லின்மீது தன் சுயத்தை நோக்கி, அந்த சிறந்த அம்பு ராமனால் பதிக்கப்படும் போது, அனைத்து உயிரினங்களும் பயந்து பூமி நடுங்கியது. இதனால் கோபமடைந்த ராமர், தனது வில்லை நன்றாக நீட்டி, கவனமுள்ள மனதுடன், உயிர்களை கிழிக்கக்கூடிய அந்த அம்பை ராவணனை நோக்கி வீசினார். இந்திரனின் கரங்களால் எறியப்பட்ட இடிமுழக்கமாக, மரணத்தின் அதிபதியான யமனாகத் தாங்க முடியாத அந்த அம்பு, ராவணனின் மார்பில் விழுந்தது. அதிவேகமாக விடப்பட்ட அந்த அம்பு, அந்தத் தீய எண்ணம் கொண்ட ராவணனின் இதயத்தைக் கிழித்தது. ராவணனின் உயிரைப் பறித்து, இரத்தத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட பிறகு, உடலுக்கு மரணத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய அந்த அம்பு பூமியில் ஊடுருவியது. இந்திரனின் கரங்களால் எறியப்பட்ட ஒரு இடியை மீற முடியாதது மற்றும் மரணத்தின் அதிபதியான யமனாக எதிர்க்க முடியாதது, ராவணனின் மார்பில் விழுந்தது. அதிவேகமாக விடப்பட்ட அந்த அம்பு, அந்தத் தீய எண்ணம் கொண்ட ராவணனின் இதயத்தைக் கிழித்தது. ராவணனின் உயிரைப் பறித்து, இரத்தத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட பிறகு, உடலுக்கு மரணத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய அந்த அம்பு பூமியில் ஊடுருவியது. இந்திரனின் கரங்களால் எறியப்பட்ட ஒரு இடியை மீற முடியாதது மற்றும் மரணத்தின் அதிபதியான யமனாக எதிர்க்க முடியாதது, ராவணனின் மார்பில் விழுந்தது. அதிவேகமாக விடப்பட்ட அந்த அம்பு, அந்தத் தீய எண்ணம் கொண்ட ராவணனின் இதயத்தைக் கிழித்தது. ராவணனின் உயிரைப் பறித்து, இரத்தத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட பிறகு, உடலுக்கு மரணத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய அந்த அம்பு பூமியில் ஊடுருவியது.

• மகாபாரதப் போருக்குப் பிறகு, துரோணரின் மகன் அஸ்வத்தாமா எப்படிப் பழிவாங்க முயன்றான் என்பதை மகாபாரதத்தின் சௌப்திகா பர்வாவில் விவரிக்கிறது. ஆனால் அன்று இரவு பாண்டவர்கள் தங்கள் முகாமில் இல்லை, எனவே அஸ்வத்தாமா தற்செயலாக உபபாண்டவர்களைக் கொன்றார், பாண்டவர்களுக்கு திரௌபதியுடன் இருந்த ஐந்து மகன்கள். அவர் ஐந்து அப்பாவி சிறுவர்களைக் கொன்றதை உணர்ந்த அவர், தனது பாவத்திற்காக வருந்துவதற்காக வியாசரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். பின்னர் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் பாண்டவர்கள் அஸ்வத்தாமா தங்கள் மகன்களைக் கொன்றதைக் கண்டுபிடித்தனர், எனவே அவர்கள் அவரது ரதத்தை வியாசரின் துறவறத்திற்குச் சென்றனர். அவர்களைக் கண்டதும், அஸ்வத்தாமா தனது உயிருக்கு பயந்து, புல் கத்தியை பிரம்மசிராஸ்திரமாக மாற்றி அவர்கள் மீது ஏவினார். (ஒரு பிரம்மசிராஸ்திரம் அல்லது “பிரம்மாவின் தலைகள்” ஆயுதம், ஒன்றில் நான்கு பிரம்மாஸ்திரங்களைப் போன்றது! ) அதற்குப் பதிலடியாக அர்ஜுனன் ஒரு பிரம்மசிராஷ்டிரத்தை அவன் மீது ஏவினான். இரண்டு ஆயுதங்களும் மோதியதால் பெரும் சேதம் ஏற்படாமல் இருக்க, நாரதர் மற்றும் வியாசர் முனிவர்கள் வந்து அர்ஜுனனின் பிரம்மசிராஸ்திரத்தை திரும்பப் பெறும்படி வற்புறுத்தினார்கள். வியாசர் அஸ்வத்தாமாவிடம் அவ்வாறே செய்யும்படி கேட்டுக் கொண்டார், ஆனால் அவரால் தனது ஆயுதத்தை திரும்பப் பெற முடியவில்லை, அதற்கு பதிலாக அவர் பாண்டவ பெண்களின் கருப்பையில் அடிக்க அதை திருப்பிவிட்டார். இது பெரிய சேதத்தை ஏற்படுத்தவில்லை, ஏனென்றால் அபிமன்யுவின் மனைவி உத்தராவின் வயிற்றில் பிறக்காத குழந்தை பரீக்ஷித்தை கொன்றாலும், ஸ்ரீ கிருஷ்ணரால் அதை உயிர்ப்பிக்க முடிந்தது. எனவே அதற்குப் பதிலாக பாண்டவப் பெண்களின் வயிற்றில் அடிக்குமாறு திருப்பி அனுப்பினார். இது பெரிய சேதத்தை ஏற்படுத்தவில்லை, ஏனென்றால் அபிமன்யுவின் மனைவி உத்தராவின் வயிற்றில் பிறக்காத குழந்தை பரீக்ஷித்தை கொன்றாலும், ஸ்ரீ கிருஷ்ணரால் அதை உயிர்ப்பிக்க முடிந்தது. எனவே அதற்குப் பதிலாக பாண்டவப் பெண்களின் வயிற்றில் அடிக்குமாறு திருப்பி அனுப்பினார். இது பெரிய சேதத்தை ஏற்படுத்தவில்லை, ஏனென்றால் அபிமன்யுவின் மனைவி உத்தராவின் வயிற்றில் பிறக்காத குழந்தை பரீக்ஷித்தை கொன்றாலும், ஸ்ரீ கிருஷ்ணரால் அதை உயிர்ப்பிக்க முடிந்தது.

சக்திவாய்ந்த 10 ஆயுதங்களில் மிக சக்தி வாய்ந்தது தெரியுமா?

புராணத்தின் படி பல சாஸ்திரங்களை ஆயுதமாக பயன்படுத்தி இருக்கிறார்கள்.அதில் மிகவும் சக்தி வாய்ந்த பத்து ஆயுதங்களைப் பற்றி பார்ப்போம்.ஒவ்வொரு ஆயுதமும் ஒவ்வொரு கடவுளுக்குச் சொந்தமாக இருக்கும் ஆனால் மனம் ஒன்று தான் அனைவருக்கும் சொந்தமானது.ஆகையால் மனம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்த ஆயுதத்தை நம் கட்டுப்பாட்டுக்குள் வைத்து அதன் படி வாழ வேண்டும்.

10. வாசவி சக்தி அஸ்திரம் – Vasavi Shakti

இந்து புராணக் காவியமான மகாபாரதத்தில் இடம்பெற்ற மிகவும் சக்திவாய்ந்த 10 ஆயுதங்களைப் பற்றி பார்ப்போம்

நீங்கள் மகாபாரதத்தைப் படித்திருந்தாலோ அல்லது நீங்கள் அதைப் பார்த்திருந்தால் அல்லது மகாபாரதத்தைப் பற்றிய அறிவை சிறிதளவு கொண்டிருந்தாலும் கூட,உங்களுக்கு புரிந்திருக்கும் கதையின் பெரும்பகுதி போர்கள் மற்றும் போர்களைச் சுற்றியே இருக்கிறது என்று.

இக்காவியத்தில் பயன்படுத்தப்படும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஆயுதங்களைப் பற்றி (இறங்கு வரிசையில்) பார்க்கலாம்

10. வாசவி சக்தி

வாசவி சக்தி இந்திரனைச் சேர்ந்தது, சத்தியத்திற்கு எதிராக நடப்பவர்கள் எவரையும் கொல்லும் சக்தியும் வலிமையும் வாய்ந்தது. அதை ஒரு முறை பயன்படுத்திக் கொள்ள கர்ணனிடம் இந்திரன் கடன் வழங்கினார், மேலும் அவர் அர்ஜுனனைக் கொல்வதற்காக அதனைப் பாதுகாத்து வந்தார். இருப்பினும், சில தந்திர சூழ்ச்சியால், கர்ணன் அதனை கட்டோகாச்சாவுக்கு எதிராகப் பயன்படுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஆனால், அர்ஜுனனை அச்சுறுத்தும் ஒரு சில ஆயுதங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும்.

9. வஜ்ராஸ்திரம்

வஜ்ரா, இந்திரனின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஆயுதங்களில் இதுவும் ஒன்று மற்றும் முனிவர் தாதிச்சியின் முதுகெலும்பிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட ஆயுதம் ,வித்ரா என்ற அரக்கனைக் கொல்ல இந்திரன் இந்த ஆயுதத்தைப் பயன்படுத்தினார். வஜ்ரா மிகவும் சக்திவாய்ந்தவர் என்றும் தெய்வங்களின் சக்தியை மகிமைப்படுத்துவதற்காக ஒரு பெயரோடு இதைப் பயன்படுத்தினர் என்றும் கூறுகிறார்கள்.உதாரணமாக, கீதையில், கிருஷ்ணர் தான் வஜ்ரா என்று குறிப்பிட்டுள்ளது.வஜ்ரா ஆயுதம் சக்தி வாய்ந்தது மட்டுமல்ல,எவராலும் அழிக்கமுடியாத ஆயுதமும் ஆகும்.

8. நாராயணாஸ்திரம்

நாராயணஸ்திரம் என்பது நாராயணனின் ஆயுதம் ஆகும் மற்றும் இது மிகவும் வலிமையான சக்தி வாய்ந்த ஆயுதமுமம் ஆகும்.இந்த ஆயுதத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ஒரே வழி அதை நிராயுதபாணியாக்குவதுதான். இல்லையென்றால், சரண்ணடைவது மட்டுமே! துரோணர், அவரது மகன் மற்றும் கிருஷ்ணர் ஆகியோர் மட்டுமே இந்த ஆயுதத்தைப் பற்றி அறிந்தவர்கள், மேலும் அஸ்வத்தாமா பாண்டவ படைகளுக்கு எதிராக அதைப் பயன்படுத்தியபோது, கிருஷ்ணரின் தந்திரத்தை அறிந்ததால் அவர்கள் நிராயுதபாணியாகினார்கள்.

7. பிரம்மாஸ்திரம்

பிரம்மஸ்திரம் மிகவும் அரிதானவை பல தெய்வங்கள் இதனை அறிந்திருந்தாலும், இது மகாபாரதத்தின் முழு காவியத்திலும் ஒரு முறை மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த ஆயுதம் ஒரு அணு குண்டுக்கு சமமான சக்தியாக கருதப்பட்டது.இதனை பயன்படுத்தின இடத்தில் மக்கள் இன்று வரை பல கஷ்டங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். ஒருமுறை, கர்ணன் அதை அர்ஜுனனுக்கு எதிராகப் பயன்படுத்த முடிவு செய்தான், ஆனால் அவரது தாயின் வேண்டுதலாலும் ஆசிரியரின் சாபத்தின் காரணமாகவும் அதனை பயன்படுத்த முடியவில்லை.

6. பிரம்மஷிராஸ்திரம்

இந்த ஆயுதத்தை அஸ்வத்தாமா பாண்டவர்களுக்கு எதிராக அர்ஜுனனைப் பாதுகாப்புக்காகப் பயன்படுத்தினார். அணுசக்தி வீழ்ச்சி ஏற்பட்டபோது,நாரதர் மற்றும் வியாசர் ஆகிய முனிவர்களை அதன் விளைவைக் கட்டுப்படுத்த உத்தரவிட்டனர். ஆனால் அர்ஜுனனால் மட்டுமே அந்த ஆயுதத்தைத் திரும்பப் பெற முடிந்தது. மற்றும் அசுவத்தாமாவால் அர்ஜுனனின் பேரன் பரிக்ஷித்தை இவ்வாயுதத்தால் தாக்க முடியவில்லை.ஏனென்றால் கிருஷ்ணர் பரிக்ஷித்தை தனது பாதுகாப்பில் வைத்திருந்தார்..

5. பாசுபதாஸ்திரம் – Paashupatastra

பசுபதாஸ்திரம் என்பது சிவபெருமானின் ஆயுதம் ஆகும், இது எப்போதும் அழியாதவையாகக் கருதப்படுகிறது. இவ்வாயுதம் எந்த படைப்பையும் அழிக்கக்கூடும். மனிதர்களுக்கு எதிராக பயன்படுத்த தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. அர்ஜுனன் ஒருமுறை சிவபெருமானிடமிருந்து நேரடியாக இந்த ஆயுதத்தைப் பெற்றார். பகவான் கிருஷ்ணரின் அறிவுரையால் அர்ச்சுனன் தவம் செய்து இந்த அஸ்திரத்தைப் பெற்றதாகப் புராணங்கள

4. பிரம்மதந்தாஸ்திரம் – Brahmadanda

4வது இடத்தில் இருக்கும் இந்த பிரம்மதந்தா என்னும் சக்தி வாய்ந்த ஆயுதத்தைப் பயன்படுத்தியவர் கௌசிக மன்னர், பின்னர் இவர் முனிவர் விஷவமித்ரன் என்று அழைக்கப்பட்டார், முனிவர் வசிஷ்டருக்கு எதிரான மோதலில். அந்த ஆயுதத்தை விழுங்கி அணு கேடயமாகப் பயன்படுத்தப்பட்ட ஆயுதம் பிரம்மதந்தா.

3. சுதர்ஷன சக்ராஸ்திரம் – Sudarshana Chakra

இந்த ஆயுதம் விஷ்ணுவுக்கு சொந்தமானது, ஒரு கட்டத்தில் கிருஷ்ணர் இந்த ஆயுதத்தை யுதிஷ்டிராவின் ராஜசூய யாகத்தில் சிசு பாலாவை அழிக்க பயன்படுத்தினார்.

2. திரிசூலம் அஸ்திரம் – Trishul

மேலே உள்ள எல்லாவற்றையும் விட, அது ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆயுதமாகும். இது சிவபெருமானின் மிக சக்திவாய்ந்த ஆயுதம். விநாயகரின் உண்மையான தலையை துண்டிக்க இது பயன்படுத்தப்பட்டது.

1. அமுதக்காற்றும் உயிரொளியும் தான் உண்மையிலேயே பிரம்மாஸ்திரம்

அனைத்து ஆயுதங்களையும்விட மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஆயுதம் மனம் தான். பகவத் கீதையில் கிருஷ்ணரின் கூற்று “மனம் புலன்களை விட உயர்ந்தது, புத்திசாலித்தனம் மனதை விட உயர்ந்தது, ஆன்மா நுண்ணறிவை விட உயர்ந்தது,”.

ஆனால், எம் சற்குரு சுந்தரானந்த மஹரிஷி அவர்கள் இவ்வாறு கூறுவார். “ஐம்புலன்களைவிட மனம் உயர்ந்ததுதான் ; மனதைவிட அறிவு உயர்ந்ததுதான் ; அறிவைவிட நுண்ணறிவு உயர்ந்ததுதான் ; நுண்ணறிவைவிட ஆன்மா உயர்ந்ததுதான் ; ஆன்மாவைவிட உயிர் உயர்ந்ததுதான் ; உயிரைவிட அதன் பிரகாசம் பொருந்திய ஒளி உயர்ந்ததுதான் ; இந்த உயிரொளியை சீவிக்க வைக்கும் அமுதக்காற்றே மிக மிக உயர்வானது” என்றார்.

எனவே, மகனே, இவ்வுலகில் அமுதக்காற்றும் உயிரொளியும்தான் அனைத்திலும் மிக மிக உயர்நிலையில் இருப்பவைகள்.  அமுதக்காற்று இல்லாமல் இவ்வுலக உயிர்கள் இல்லை ; உயிரும் ஒளியும் இல்லாமல் நீயும் நானும் இங்கில்லை. தேவாதி தேவர்களும், சித்தர்களும், பிரமஞானிகளும், முனிவர்களும், ரிஷிகளும், தெய்வத் தத்துவங்களும் இல்லவே இல்லை மகனே.

அமுதக்காற்றை எவன் ஒருவன் அவன் உயிர் இருக்கும் பிரமக் கூட்டை நோக்கி எய்ய வல்லவனோ, அவனே பிரமஞானி ஆவான்.

அமுதக்காற்றே வில்லாகும் ; வில்லில் நாணைப் பூட்டும் விரல்களே சுடராழி ஆகும். சுடர் ஒளியே அம்பாகும். எய்யப்படும் தளமே கண்மணி ஆகும். அம்பு நுழையும் இடம் சுழிமுனை ஆகும். அம்பு பாய்ந்து செல்லும் பாதைகளே வஜ்ர நாடி, சித்ரிணி நாடிகளாகும்.  எய்யப்பட்ட அம்பு ஆயிரமாய், லட்சமாய், கோடியாய் விரிந்து பரந்து வியாபித்துத் தாக்கத் தயாராகும் இடம் பிரம்ம நாடியாகும். பிரம நாடியைத் தாக்கும் அம்பு க்ஷண நேரத்தில் நம் உயிரைத் தாக்கி விடும். அமுதக்காற்றால் தாக்கப்படும் உயிரானது மெல்ல, மெல்ல அதன் இதழ் விரித்து மலர ஆரம்பிக்கும். மலரும் இதழ்கள் மணம் வீச ஆரம்பிக்கும்.

இந்த பூ மணத்தால் உயிரின் ஆயிரம் இதழ்களும் விரிய விரிந்து, மணம் வீசி, நம் மூளையில் இருக்கும் அனைத்து உடற்செல்களையும் அமுத ஊற்றாக ரசவாதம் செய்ய ஆரம்பித்து விடும். மூளையின் செல்கள் அமுதக்காற்றால் நிறைத்துவிட வேண்டும்.  அமுத ஊற்றாக மாறிய மூளைச் செல்கள், மற்ற உடலின் செல்கள் அனைத்தையும் அமுத ஊற்றாக மாற்ற ஆரம்பித்துவிடும். பிரம்மாஸ்திரத்தின் இலக்கு என்ன தெரியுமா, பெரியோர்களே, சான்றோர்களே, உங்களை உங்கள் தேகத்தை அமுத தேகமாக மாற்றுவதுதான். பிரம்ம தேகமாக மாற்றுவதுதான்.  பிரம்ம நிலை அடையும்போது அமுதநிலை தானே வாய்த்துவிடும்.  அமுத நிலை அடையும்போது பிரம்ம நிலை தானே சித்தித்துவிடும்.

பிரம்மாஸ்திரம் = ஆன்மாவிற்குள் இருக்கும் பிரமத்தின் ஒளிப்பொருள் என்று பொருளாகும்.

பிரம்மாஸ்திரம் – இதனை விஞ்ஞானிகள் ( scientists )  அணு ஆயுதம் என்றே விளக்கி வருகின்றனர். ஆன்மாவும் அணு தான்.

இந்த அஸ்திரத்தைக் கொண்டு தான் ஸ்ரீ ராமன் இராவணனை வதம் செய்தான் என்பது இதிகாசம்

இதன் பொருள் யாதெனில் –  ஸ்ரீ ராமன் ( ஜீவன் ) ஆன்ம ஒளியை வீசச் செய்து மனதையும் அதன் மலங்களையும் திரைகளையும் வென்றான் / கொன்றான்  என்பது தான்

இது நடைபெறும் இடம் சுழிமுனை உச்சி ஆகும்.

பிரம்மாஸ்திரா – அணு ஆயுத ஏவுகணை காயத்ரி மந்திரத்தால் தூண்டப்பட்டு சக்தியூட்டப்பட்டது

பிரம்மாஸ்திரம் காயத்ரி மந்திரத்தால் வெளியிடப்பட்டது, ஆனால் வேறு வழியில்.
காயத்ரி மந்திரத்தை அதன் எழுத்துக்களின் சரியான தலைகீழ் வரிசையில் செறிவூட்டி உச்சரிப்பதன் மூலம் எந்த ஆயுதமும் அல்லது புல் வைக்கோலையும் கூட உற்சாகப்படுத்தலாம். இந்த மந்திரத்தை உச்சரிக்கும் முறை விலோமா என்று அழைக்கப்படுகிறது (சாதாரண வழி அனுலோமா).
அனுலோமா-விலோம மந்திரத்தின் ஒருங்கிணைந்த பலன் அந்த மந்திரத்தின் சக்தியைப் பெருக்குகிறது மற்றும் சாதகன் இயல்பை விட விரைவாக சித்தியை அடைகிறது.

இது மிகவும் எளிமையானது என்றால், காயத்ரி மந்திரம் தெரிந்த அனைவராலும் ஏன் பிரம்மாஸ்திரத்தை வெளியிட முடியாது? மந்திர சாஸ்திரத்தில், ஒரு சாதகன் (பயிற்சி செய்பவர்) ஒரு மந்திரத்தின் மீது சித்தியைப் பெறுகிறார், குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு அபரிமிதமான செறிவுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குப் பயிற்சி செய்த பின்னரே. எனவே, ஒருவர் காயத்ரி மந்திரத்தை முதலில் சரியான முறையில் ஜபிக்க வேண்டும், பின்னர் ஒருவர் அதை பல ஆண்டுகள் பயிற்சி செய்து அதன் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பெற வேண்டும். பிறகு அந்த மந்திரத்தின் தலைகீழ் உச்சரிப்பை அதே வேகத்திலும் அதிர்வெண்ணிலும் பயிற்சி செய்து மீண்டும் அதில் சித்தி அடைய வேண்டும்.
இதற்குப் பிறகுதான், ஒரு நபருக்கு ஏவுகணை நோக்கத்திற்காக பிரமஞானத் தவத்திற்கான காயத்ரி மந்திரத்தை எப்படி உச்சரிக்க வேண்டும் என்று பயிற்சி அளிக்கப்படுகிறது. அவர் அதில் சித்தி பெற வேண்டும், அவர் அதைப் பெறும்போது, ​​​​அவர் ஆற்றல் பெறுகிறார். அந்த சக்தியுடன் அந்த மந்திரத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் புல் வைக்கோலைக் கூட வெளியிடும் போது அது அவனுடைய சொந்த சார்ஜ் ஆற்றலின் காரணமாக பிரம்ம ஏவுகணையாக மாறுகிறது மற்றும் ஏவுகணை திருப்பம் அதன் சக்தியை படைப்பாளரான பிரம்மாவிடம் இருந்து பெறுகிறது.

முழு மந்திரம் சாஸ்த்ரா உற்பத்தியாளர்களின் அதிர்வுகளை ஒலிக்கும் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் கொல்ல, குணப்படுத்த அல்லது மீறக்கூடிய அதிர்வெண்களை மாற்றுகிறது.

உயர்சுருதி ஒலியானது கண்ணாடி மற்றும் பிற பொருட்களைகூட எப்படி உடைக்கிறது என்பதை நடைமுறையில் பார்த்தோம்.

மந்திரங்கள் வானிலையை மாற்றும், மழை பொழியும், வெப்பத்தை உண்டாக்கும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள மனித மனங்களில் எண்ணங்களை மாற்றும், விலங்குகள் மற்றும் பறவைகளை கட்டுப்படுத்தும் என்று அதர்வ வேதம் நிரூபித்துள்ளது.

பஞ்சராத்ர ஆகமத்தின் அஹிர்புத்ன்ய சம்ஹிதை 1:

பாந்தம் வஹ்னிஸமாயுக்தம் வ்யோம ஹலஸமன்விதம் |
மேஷத்வயம் தண்டாயுதம் ஹலாஹலமதஹ் பரம் || 34-5 ||

நாத்யம் வாயுபூர்வம் ச தண்டயுக்தமதந்திமம் |
சரஸம் கார்க்ஷபர்யாயம் பந்தம் ப்ருகுமதஹ் பரம் || 34-6 ||

அம்பரம் வாயுஸம்யுக்தமாரிமர்தனமாப்யதஹ் |
ப்ராதிப்தமத வக்தவ்யம் பரமம் ச பதம் ததஹ் || 34-7 ||

தத்தே படே ப்ரயோக்தவ்யே காயத்ர்யா மத்யமம் ததஹ் |
பதத்ரயம் ப்ரயோக்தவ்யமேதத் ப்ரஹ்மாஸ்திரம்இரிதம் || 34-8 ||

“காற்று, நெருப்பு மற்றும் பிரபஞ்ச விஷம், இரண்டு ஆடு போன்ற கோரைப்பற்கள், விஷம் நிறைந்தது, கனமானது, காற்றை வெளியிடுகிறது, பாதரசம், நெருப்பு, மின்னும், வானம் நிறைந்தது, பகைவர் கொல்லுவது மிகவும் பிரகாசமாக உள்ளது, மேலும் இது மூன்று பாடல்களுடன் முன்னிறுத்தப்பட்டது, காயத்ரி அதன் மையத்தில் உள்ளது, இது பிரம்மாஸ்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஒரு சாதகன் தியானம் செய்து தனது குண்டொலினியை (இந்தச் சூழலில் பிரம்மாஸ்திரம்) உயர்த்தும்போது, ​​அது அவனது அடிப்படைச் சக்கரத்திலிருந்து (மூலாதாரா) ஆற்றலைப் பெற்று மேல்நோக்கிச் செலுத்துகிறது.

பின்னர், அது மற்ற 5 சக்கரங்கள் வழியாக ஊடுருவி ஒவ்வொரு நிலையிலும் ஒவ்வொன்றிலிருந்தும் ஆற்றல்களைப் பெறுகிறது. இறுதியாக அது இலக்கைத் தாக்குகிறது: கிரீடம் சக்ரா (சஹஸ்ராரா) மற்றும் ஒரு பிரகாசத்துடன் அங்கு வெடிக்கிறது. அந்த வெடிப்பு “மாயை (மாயா)” அனைத்தையும் அழித்துவிடும், மேலும் “அஹம் பிரம்மாஸ்மி (நான் பிரம்மம்)” என்ற உணர்வுடன் சாதகனை விட்டுவிடுகிறது.

இன்று பிரம்மாஸ்திரம் சொல்லி மனிதர்களைக் கொல்லவோ, படைப்பை அழிக்கவோ தேவையில்லை. அதற்கு பதிலாக, காயத்ரி மந்திரத்தை தலைகீழ் எழுத்துக்களுடன் பயிற்சி செய்யலாம் மற்றும் நிர்வாணம் அல்லது இரட்சிப்பின் இலக்கை அடைய நமது உள் பிரம்மாஸ்திரத்தை வெளியிடலாம்.

பிரம்மாஸ்திரம் என்பது பிரமத்தையே அஸ்திரமாகப் பயன்படுத்துவதாகும்.  பிரமம் என்பது நம் உயிருக்குள் இருக்கும் இறைவனின் உயிராகும். அந்த இறையாம் பிரமத்தைப் பிடிக்க வேண்டுமென்றால், அவன் முதலில் சுழிமுனை நாடியைப் பிடித்து, வஜ்ரநாடியிடம் வந்து சேர்ந்து, பின் சித்திரிணி வழியாக பிரம நாடியை அடைந்து, அங்கே அமுதக்காற்றை அணுகுண்டாக மாற்றி உயிர்க் கூட்டுக்குள் தலைகீழாக எறிய வேண்டும். அமுதக்காற்றை அங்கே தலைகீழாகக் கொண்டு செல்ல சற்குருவிடம் சாதகன் கற்றிருக்க வேண்டும்.

இந்த பிரம்மாஸ்திரப் பிரயோகத்தைச் சாதகன் சரியாக சுடராழித் தவம் முடிவடைந்ததும் அதிகாலை 04.01 மணி முதல் 04.12 மணிக்குள்ளாக அமுதக்காற்றின் கடைசி அரை நாழிகை காலத்தில் நிகழ்த்த வேண்டும். நமது உயிர் மலரானது விரிய விரியத்தான் நம்மால் இந்த பிரம்மாஸ்திரத்தை இலக்கை நோக்கித் துல்லியமாக எய்ய முடியும். இந்த பிரம்மாஸ்திரப் பிரயோகத்தையும் அதன் உபயோகத்தையும் அதனை அமைதிப்படுத்தி மீண்டும் உயிர்க்கூட்டுக்குள் நிலைப்படுத்திடும் பிரமசாந்திப் பிரயோக முறையையும் எம் சற்குரு எமக்கு மட்டுமே உபதேசம் செய்துள்ளார்கள் என்று நினைக்கும்போது, எம் உயிரெல்லாம் பூத்துக் குலுங்குகிறது.  விழிகளில் அமுதநீர் முட்டிக்கொண்டு சதுராடுகிறது. எம் உயிருக்கே உயிராக இருப்பவர்தான் எம் சற்குரு சுந்தரானந்த மஹரிஷி அவர்கள். அவரைப் போன்ற ஒரு சிறந்த தாயை இக்கலியுகத்தில்

இரு திருவடிகளும் அருகருகே ஓடிவந்து ஒரு மௌனப்புள்ளியில் ஒன்றுசேர்ந்து மற்றொரு திருவடியாகக் காட்சியளித்துக் கொண்டிருக்கும். அப்போது அந்த இடத்தில் ஒரு மயான அமைதி சாதகனுக்குள் ஏற்பட்டு நிற்கும். அப்போது சடாரென்று ஒரு திருவடி மற்ற இரு திருவடிகளைப் போலவே தோன்றி, தோன்றிய இடத்திலேயே நின்று பிரகாசிக்க ஆரம்பிக்கும். அப்போது உயிர்க்கூட்டுக்குள் ஐந்து நிறங்கள் தோன்றிப் பிரகாசிக்க ஆரம்பிக்கும். 1.செந்நிறம், 2.பொன்னிறம், 3.நீலநிறம், 4.வெண்மை நிறம், 5.முத்து நிறம் என்ற ஐவகை நிறங்களும் ஒவ்வொன்றாகவும், ஒன்றின்மேல் ஒன்றாகவும் காட்சியளிக்க ஆரம்பிக்கும்.  இந்த ஐந்து நிறங்களையும் சாதகன் தனித்தனியே அவனின் உயிர்க் கண்ணில் தரிசனம் செய்ய வேண்டும்.  அப்போதுதான் இலக்கை நன்றாக குறிபார்த்து எய்ய முடியும். இந்த ஐந்து நிறங்களும் பிரபஞ்சத்தின் வியத்தகு ஆற்றல்களாகும்.  ஒவ்வொன்றும் பிரம்மாஸ்திர சத்திகளைக் கொண்டவைதான்.  இந்த ஐந்து பிரம்மாஸ்திர நிறங்களையும் சாதகன் அவனின் தவவலிமையால் குருவின் ஆசிர்வாதத்தோடு ஒரு புள்ளியில் ஒரு அணுவிற்குள் ஒன்றிணைத்து பிரம்மாஸ்திரத்தை எய்ய வேண்டும். இந்த ஐந்து நிறங்களும் ஒருபுள்ளியில் ஒருங்கே கூட வைக்க வேண்டியது சாதகனின் பிரமப் பிரயத்தன தவமாகும்.  குருவின் பரிபூரண ஆசிர்வாதத்தை பெறாதவர்கள் இங்கே இந்நிறச் சத்திகளை ஒன்றிணைக்கத் தெரியாமல் தட்டுத் தடுமாறிக் கொண்டிருப்பார்கள்.  மேலும், இந்தமாதிரி ஒரு அற்புத நிகழ்வுகள் தன் உயிருக்குள் நிகழுமா? நிகழக் கூடுமா? என்பது தெரியாமல்தான் அஞ்ஞானத் தத்துவங்களோடு வாழ்ந்து வருகிறர்கள்.  அவர்களுக் கெல்லாம் ஒன்று சொல்லிக் கொள்ள ஆசைப்படுகிறோம்.

இனி உங்களுக்கு கவலை வேண்டாம். இதோ இருக்கிறது பிரம்மாஸ்திரம். வந்து கற்றுக் கொள்ளுங்கள்.  பிரம்மாஸ்திரத்திற்கு மிஞ்சிய அஸ்திரம் இவ்வுலகிலும் எவ்வுலகிலும் இல்லை.  கற்றுக் கொண்டு, உங்கள் உயிர்மீது பிரயோகப்படுத்தி அமுதத்தை உண்டு வாருங்கள்.  அமுதமே உங்கள் உயிர்நாடியாக இருக்க வேண்டும்.

பிரம்மாஸ்திரத்தின் இலக்கு உங்கள் உயிர்க்கூட்டைத் தாக்கி அமுதத் தேனை உருக வைத்து, அவ்வமுதை உண்டு, நீங்கள் பரிபூரண ஒளியுடலாக மாற்ற வேண்டும் என்பதுதான்.

பிரம்மாஸ்திரப் பிரயோக முறைக்கும் திரும்ப உயிருக்குள் அதை நிலைப்படுத்தும் முறைக்கும் மந்திரங்கள் உண்டு. இம்மந்திரங்கள் நம் உயிருக்குள் அமுத ஊற்றை நிறைவிக்கச் செய்து கொண்டிருக்கும்.

பலாப் பலகை,

தர்ப்பை பாய்,

கங்கை நீர்,

மகிழம்பூக்கள்,

வெள்ளை உடை,

தென்முகப் பார்வை,

தியான முத்திரை,

விழிகள் சுடரைப் பார்த்துக் கொண்டிருத்தல்,

குருவின் ஆசிர்வாதம்,

உயிரொளியைப் பார்க்கும் தருணம்,

உயிருக்குள் உண்டாகும் பஞ்ச நிறங்களைக் கவனித்தல்,

அந்நிறங்களோடு இணைதல்,

அந்நிறங்களை ஒருபுள்ளியில் சேர்த்தல்,

சேர்த்தப் பின்பு சுடராழித் தவத்தின் பார்வையை உயிரின் மையப்புள்ளியை நோக்கி செலுத்தல்

உயிர்க்கண்ணானது அப்போது தோன்றுதல்

உயிர்க்கண் தோன்றியதும் உடலெங்கும் பரவசம் உண்டாகுதல்

ஓம் த்யாதசோரப் :நயோ யோதி ஹமதீ யஸ்வதே கோர்ப

ம்யண்ரேவ ர்துவிஸ த்த :வஸ் :வபுர்பூ ஓம்

ஓம் பூர்புவ: ஸ்வ: தத் ஸவிதுர் வரேண்யம் பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி தியோ யோந: ப்ரசோதயாத்